TheQuran.com

Articles · 1 of 25

Muhammad’s Jibril (Gabriel)

جبريل محمد

TheQuran.com · 2,576 words · 11 min read · العربية

Jibril in the Islamic narratives is the messenger who carried (transported) the revelations to Muhammad. Despite Jibril’s vital role in establishing Islam as a religion, Muhammad was silent about him for years. Jibril is not mentioned at all by Muhammad in the Meccan portion of the Qur’ān. This spiritual messenger is not identified by Muhammad until thirteen years later, after about eighty-six suras of revelation had already been given. Jibril’s name appears for the first time in sura al-Baqara, where Muhammad accused the Jews of being enemies of Jibril (Gabriel) (Q 2.97-98).

Afterwards, Muhammad mentions Jibril’s name only once in Q 66.4 to warn his insubordinate wives that Allah and Jibril are on his side against them.

There are, however, verses where hints of Jibril possibly appear, including“One mighty in power” (Q 53.5) and “the Faithful Spirit” (Q 26.193).

Muhammad declared his revelations for many years before explicitly mentioning the name Jibril.

The Trance

The sirat literature (biography books) record that Muhammad suffered from strange trancelike episodes. These unusual experiences were described by an eyewitness: “I looked at him, he had a snore….as the snore of a young camel”.

These trances actually led Muhammad to question whether he had a touch of madness. These symptoms stayed with him even after he declared himself a prophet. He continued to suffer from episodes of fainting, profuse sweating, and sounds of voices in his head. These symptoms then became explained as manifestations connected with the descending of inspiration, instead of possible symptoms of sickness.

Muhammad described his condition during the process of his receiving a revelation:

Sometimes it comes like the ringing of a bell—which is the hardest on me—then it splits away from me. I then am aware of what he said. Other times the angel appears to me like a man and talks to me. Then I became aware of what he was saying. ‘A’isha, may Allah be content with her, said about it, “I saw him while the revelation was coming upon him on a bitterly cold day, then when it was split away from him, his [Muhammad’s] head would drip with sweat”.

When we read history, we find that these symptoms are similar to the condition of the Arab diviners before Islam:

The priest during his divination enters a trancelike state, during which he would be in contact with a difficult arduous world no man can withstand. For the spirit to connect to it and be connected with the body of the diviner is a seriously dire matter during which the sweat is profuse, which especially happens when the speaker is the diviner himself.

Note that Muhammad had openly declared that he used to hear a sound like the ringing of a bell. He also claimed, “The bell is the pipes of Satan”. Nonetheless, the question that seemingly has not been asked is if “the bell is the pipes of Satan”, why does Muhammad hear its ringing?

No matter the answer, Muhammad treated these symptoms with al-ruqiyya (“spell-removing prayers or chants”) and he would further advise Muslims to use al-ruqiyya for spells and chants.

Muhammad and the Jahiliyya Divination

When the above-mentioned symptoms started to appear in Muhammad, a great anxiety overtook and controlled him. When he compared what he was going through with the condition of the Arab diviners, he thought he too had become a diviner. He said to Khadija (his first wife), “I am worried that I might be a diviner”.

In the Arabian Peninsula, divination was a common religious practice as well as a variety of other magical practices in use at the time, such as al-ruqiyya and astrology. The religious men would often belong to the priestly group, known as the ruqiyya performer (al-raqi) or the astrologer.

Such a diviner could make contact with hidden, spiritual forces. People with spiritual-related questions would bring them to him at his home, for “those who sought him [the diviner] saw in him a super power and an ability to receive the revelation from that power which was seen in the form of an invisible person that would give the revelation to the diviner. Then the diviner would speak accordingly with what was appropriate to the situation and would answer their questions addressed to him”.

Muhammad admitted that he too experienced this process of divination: “Other times the angel appears to me like a man and talks to me. Then I became aware of what he was saying”.

Acts of similar divination by Muhammad are presented in the Qur’ān, where he responds to questions with the expression, “They ask thee,” as in these verses: “They will ask thee of the spirit…” (Q 17.85); “They will ask thee about the mountains…” (Q 20.105); and “They shall ask thee about the Hour…” (Q 79.42).

Furthermore, the “priests had a particular style in their talk while prophesying and divining known as al-saja‘ [rhymed prose]. That is why it was known as ‘al-saja‘ of the diviners. Their saja‘ was characterized by the use of ambiguous words and general expressions that could be interpreted in a variety of opposing ways”.

The saja‘ and short expressions are characteristic of the Qur’ānic verses that belong to the first call (to Islam) period. An example of this can be seen in the Arabic rhymed prose of Q 102.1-8 (Palmer trans.):

The contention about numbers deludes you

till ye visit the tombs!

Not so! In the end ye shall know!

And again not so! In the end ye shall know!

Not so! Did ye but know with certain knowledge!

Ye shall surely see hell!

And again ye shall surely see it with an eye of certainty.

Then ye shall surely be asked about pleasure!

For this reason, Muhammad’s contemporaries described him as one who had joined the diviners, an accusation that he vehemently denied. He announced to the Quraysh, that he was “neither a soothsayer nor mad!” (Q 52.29).

This reaction is significant, as the diviner was seen as one who would be inspired with the revelation by the “satan of the diviner.” The Arabs believed that this satan would eavesdrop “on heaven and bring what he heard and recite it. Then the diviner would recite to the people what his satan had recited to him”.

Based on this imagery, Muhammad believed that every man had his companion satan. He declared, “‘Each one of you, without exception, has been assigned a companion of the Jin.’ The Muslims asked him, ‘Even you’? He said, ‘Even I, except that Allah aided me against him. So, he became a Muslim and would command me with nothing but good”. He also said to ‘A’isha, “‘Yes! But my Lord aided me against him until he became a Muslim”. Khadija’s Verdict

In the midst of these hallucinations and voices, when some suspected that madness could have befallen Muhammad or that he might have become a diviner, Khadija stepped forward to deliver Muhammad out of his condition and suffering:

According to Khadija, may Allah be content with her, she said to the messenger of Allah—Allah’s prayer and peace be upon him—“Cousin [husband], can you tell me about your companion that appears to you when he comes?” He said, “Yes!” She said, “Then when he comes to you, tell me about it.” Jibril, peace be upon him, came to him as he used to do. The messenger of Allah—Allah’s prayer and peace be upon him—said to Khadija, “Khadija! Jibril has come to me.” She said, “Get up, cousin [husband], and sit on my left thigh….” The messenger of Allah—Allah’s prayer and peace be upon him—got up and sat on her. She said, “Do you see him?” He said, “Yes!” She said, “Move and sit on my right thigh.” She reported that the messenger of Allah—Allah’s prayer and peace be upon him—moved and sat on her right thigh. She asked, “Do you see him?” He said, “Yes!” She said, “Move and sit in my lap.” She reported that the messenger of Allah—Allah’s prayer and peace be upon him—moved and sat in her lap. She said, “Do you see him?” He said, “Yes!” She reported that she felt distressed and cast her veil while the messenger of Allah—Allah’s prayer and peace be upon him—was in her lap. Then she said to him, “Do you see him?” he said, “No!” She said, “O cousin [husband], be steadfast and of good cheer, for by Allah he is indeed an angel and not a satan.”

[Another slightly different story adds that Khadija] tucked the messenger of Allah—Allah’s prayer and peace be upon him—between her and her undergarment [dir‘iha]. At that point Jibril left. She then said to the messenger of Allah—Allah’s prayer and peace be upon him—“This is an angel, not a satan”.

We notice the following troubling issues in this story:

Khadija said to Muhammad, “This is an angel, not a satan,” which indicates that Muhammad believed that satan was the one that was appearing to him (and not Jibril) as the text of the story mentions. For if Muhammad had thought that Jibril is the one that was appearing to him, his wife would probably have said, “You are right! He is Jibril.” Instead, she rejected the description of the being as satan without mentioning Jibril, which means the name Jibril may have been inserted later into the original story.

Even though Khadija was not able to see this being, she still decided its nature—despite the fact that Muhammad, who could see the being, was not able to identify it. (Muhammad only identified this being as Jibril in later revelations.)

This story presents another perplexing question: Why would the angel overlook the fact that Muhammad was sitting on the thigh of Khadija (a suggestive, provocative position) yet leave later when she unveiled her face (a less erotic action)?

Khadija conducted her experiment to an explicit extreme. She made Muhammad sit one time on her left thigh, then again on her right thigh, and then in her lap. Finally, according to the second story, she tucked Muhammad under her undergarments, “tucked the messenger of Allah—Allah’s prayer and peace be upon him—between her and her garments [dir‘iha],” to judge if the being would remain to watch these explicit scenes. If this being continued to watch, then this being would be a satan. What is clear is that Khadija was lavishing compassion and kindness on Muhammad to calm his fears, so she would find it easy to convince him that what he saw was an angel and not a satan.

Conclusion

For many long years Muhammad suffered different trancelike symptoms. On occasion he suspected that he had become mad, as he said to Khadija, “I hear a voice and see a light. I fear that I have madness in me”.

At other times, Muhammad believed that he had become a diviner like those soothsayers who “see their companion, who could appear to them in a human form”. But Khadija delivered him from this condition because she had a sharp insight into Muhammad’s psyche. Then she experimented to find out the identity of what appeared to her husband and to testify afterwards that it was an angel and not a satan. Her pronouncement means Muhammad discovered the nature of what he saw through a woman, “who lacks in reason and religion,” according to the view of women in Islam. Based on her witness, Muhammad established his evidence that what came to him was an angel. Muslims, then, rely in turn on the single testimony of one woman.

The testimony of Khadija did not cure Muhammad of this phenomenon, which plagued him all his life. He continued hearing the voices and seeing the shadows.

These symptoms resemble those of a condition known as auditory aura.They are auditory hallucinations that may be accompanied with other sensory hallucinations, and they can take place during epilepsy. If Muhammad did not suffer from auditory aura, it seems certain that he had a lesser problem known as akoasm, which is an auditory hallucination where symptoms include hearing ringing sounds, knocking sounds, shuffling sounds, and the like. Because of these sounds, Muhammad continued to believe that he had a companion satan, as he told ‘A’isha (Muhammad’s third wife).

After Khadija convinced Muhammad that what appears to him is the deliverer of revelation, Muhammad refers to this being by the title “The Holy Spirit” (Q 16.102), and calls him “a noble apostle” (Q 81.19). He did not mention Jibril’s name as the one delivering the revelation until he moved to Medina.

This eventual declaration concerning Jibril must have resulted from Muhammad’s contact with the Jews. The name גַּבְרִיאֵל (Jibril/Gabriel) is a Hebrew name mentioned in the Old Testament book of Daniel (8.16, 9.21). Did Muhammad learn the name Jibril from the Jews, or did he learn it just before that?

We do not have any available written text that would help specify the time period when Muhammad directly introduced the name Jibril. If Muhammad acquired that name from the Jews, it explains why the name did not appear except in Medina. However, if we are to accept the probability offered by Arthur Jeffery, noted scholar and historian of Semitic languages, its source originated from the Syriac form of the name .

It is possible that Muhammad could have heard the name in Mecca, but in Medina he saw the necessity of updating all the Qur’ānic texts to show that Jibril delivered all the revelations Muhammad had received.

Therefore, Jibril, in his true nature were those voices and images that would come to Muhammad. These manifestations were transformed by the suggestive power of Khadija into an angel that later could have become Gabriel through the influence of Jewish or Christian acquaintances.

Note: Because of an apparent misinterpretation of the Annunciation story in the Gospel (Luke 1.19-31), Muhammad created a mix-up between the spirit and Jibril and merged the two into one being. He said about Mary, “...we sent unto her our spirit” (Q 19.17) as well as “a messenger of” the Lord (Q 19.19).Therefore, Muhammad made the spirit of Allah and the messenger of Allah one and the same.

This issue of Jibril as both spirit and messenger appear to run counter to other verses of the Qur’ān that mention “angels and the Spirit'' (Q 70.4; Q 97.4), distinguishing between the angels and the spirit without paying attention to the fact that Jibril is an angel. Who is the spirit in these verses? In response, the exegetes say that Jibril is the spirit. But if Jibril is one of the angels, then why make this distinction? (See comment on Q 2.97).

This reference manual about hallucinations and other sensory deceptions provides information regarding possible physical reasons for the symptoms Muhammad experienced during his revelations.

Blom, Jan Dirk. A Dictionary of Hallucinations. New York: Springer, AD 2010. Print. See Akoasm, Auditory Aura, Auditory Hallucination, and Visual Hallucination.

References

1. al-Bukhārī 1: 542. 2. Ibn Sa‘d 1: 165. 3. al-Bukhārī 1: 13-14; this tale is also repeated in 2: 425. 4. ‘Alī 6: 761. 5. Muslim 3: 415. 6. al-Bukhārī 4: 43-46. 7. Ibn Sa‘d 1: 165. 8. ‘Alī 6: 755. 9. Ibid. 6: 757. 10. al-Bukhārī 2: 425. 11. ‘Alī 6: 759. 12. Ibid. 6: 758. 13. Muslim 4: 311. 14. Ibid. 4: 312. 15. al-Suhaīlī 1: 408-409. 16. Ibn Sa‘d 1: 165. 17. ‘Alī 6: 760. 18. Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur’ān 100-101. 19. Houtsma et al. 1: 2652. 20. al-T. abarī 23: 251, 24: 547.

النص العربي

جبريل في الروايات الإسلامية هو الرسول الذي كان ينقل الوحي لمحمد، ومع ذلك التزم محمد الصمت بشأنه لسنوات؛ فلم يذكره في القرآن المكي، أي على مدار ثلاث عشرة سنة، أو حوالي ست وثمانين (86) سورة. في حين أن اسمه ورد في القرآن لأول مرة في سورة البقرة، حينما اتهم محمد اليهود أنهم أعداء جبريل (البقرة 97:2-98). وفيما بعد ذكر محمد اسمه مرة واحدة في (التحريم 66:4) لينذر زوجاته العاصيات أن الله وجبريل معه في مواجهتهن. على أن ثمة آيات أُعتير ما فيها إشارات الى جبريل مثل: "شِديدُ القُوَى" (النجم 53:5)، "والرُّوحُ الأَمينُ" (الشعراء 26:193). إذا سنوات مضت، ومحمد يعلن أنه يوحى له، قبل أن يذكر اسم جبريل صراحة. وهذه قصة الوحي:

الغشية: تسجل كتب السيرة أن محمداً كان يعاني من نوبات غريبة، وصفها أحد شهود العيان بقوله: "فَنَظَرْتُ إِلَيْهِ، لَهُ غَطِيطُُ [....] كَغَطِيطِ الْبَكْر [أ] مثل شخير الصغير من الإبل]" (البخاري، كتاب العمرة 1:542). وهذا ما جعل محمدا يشك بأنه أصيب بمس من الجنون (ابن سعد 1:165). وقد بقيت هذه الاعراض تلازمه حتى بعد إعلانه النبوة، إذ ظلَّ يعاني من نوبات من الإغماء، وتصبب العرق، وتهيوء سماع أصوات؛ ولكنها باتت تفسّر على أنها ظواهر مرتبطة بنزول الوحي بعد أن كانت علامات مَرَضِيّة. ويصف لنا محمد حاله أثناء عملية تلقيه الوحي كالآتي:

"أَحْياناً يَأْتِيني مِثْلَ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ [طنينه] وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَىّ فَيُفْصَمُ عَنِي [يقلع وينجلي] وَقَدْ وَعَيْتُ عَنْهُ مَا قَالَ، وَأَحْيَاناً يَتَمَثَّلُ لِيَ الْمَلَكُ رَجُلاً فَيُكَلِّمُنِي فَأَعِي مَا يَقُولُ. قَالَتْ عَائِشةُ رَضِيَ اللهُ عَنْها: "وَلَقَدْ رَأَيْتُهُ يَنْزِلُ عَلَيْهِ الْوَحْيُ فِي الْيَوْمِ الْشَدِيدِ الْبَرْدِ، فَيَفْصِمُ عَنْهُ وَإِنَّ جَبِينَهُ لَيَتَفَصَّدُ عَرَقاً". (البخاري، كتاب بدء الوحي 13:1-14، وتكررت الرواية في البخاري، كتاب بدء الخلق 2:425).

حينما نقرأ التاريخ، نجد أن هذه الأعراض حال كهان العرب قبل الإسلام:

"ويكون الكاهن في أثناء تكهنه في غيبوبة أو في شبه غيبوبة في الغالب، وذلك بأنه متصل في هذه الأثناء بعالم مجهد صعب لا يتحمله كل إنسان، ولاتصال الروح فيه، واتصال الروح بجسم الكاهن شيء جد عسير، يتصبب العرق منه، خاصة إذا كان المتكلم الكاهن نفسه". (المفصل 6:761)

ونلاحظ أن محمداً قد صرّح أنه كان يسمع صوتاً مثل صَلْصَلةِ اْلجَرَس، في حين أنه قال: "الْجَرَسُ مَزَامِيرُ الْشَيْطَانِ" (مسلم، كتاب اللباس والزينة 3:415). ومع ذلك لم يُطرح السؤالُ قط: إنْ كان "الجَرَسُ مَزَامِيرُ الْشَيْطَانِ"، فلماذا يسمع محمد طنينها؟

مهما تكن الإجابة، فإن محمداً كان يُعالج هذه الأعراض بالرقي وكان ينصح المسلمين بالرقية (البخاري، كتاب الطب 43:4-46).

محمد والكهانة الجاهلية:

عندما بدأت الأعراض المذكورة أعلاه تظهر على محمد، فإن قلقا كبيرا قد اعتراه وسيطر عليه. وحين قارن ما يعاني منه مع حال الكهان العرب، ظن أنه بات كاهنا، كما قال لخديجة: "وَإِنِي لأَخْشِى أَنْ أَكونَ كَاهِناً" (ابن سعد 1:165).

كانت الكهانة شكلا دينيا معروفا في الجزيرة العربية الى جانب ممارسات سحرية مختلفة، مثل: الرقية والتنجيم، وغالبا ما كان رجال الدين ينتمون لهذه الفئة: الكاهن، الرّاقي، المنجّم (المفصل 6:755).

كان الكاهن يتواصل مع القوى الخفية، فكان يقيم في بيته، ويأتيه السائلون ليطرحوا عليه أسئلتهم، إذ كان "قاصدوه يرون أن فيه قوة خارقة وقابلية لتلقي الوحي من تلك القوة التي يتصوّرونها على هيأة شخص غير منظور يلقي إلى الكاهن الوحي، فينطق بما يناسب المقام وبما يكون جوابا على الأسئلة التي توجه إليه "المفصل 6:757". وهذا ما أقرّ به محمد، حيث يقول: "وَأَحْيَاناً يَتَمَثَّلُ لِيَ الْمَلَكُ رَجُلاً فَيُكَلِّمُنِي فَأَعِي مَا يَقُولُ" (البخاري، كتاب بدء الخلق، باب ذكر الملائكة 2:425).

ونلاحظ في القرآن ذات الفكرة حينما يستهل محمد الجواب على أسئلة السائلين بتعبير "يسألونك"، مثلاً: "يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْرُّوحِ" (الإسراء 17:85)؛ و"يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ" (طه 20:105)؛ و"يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْسَّاعَةِ" (النازعات 79:42).

أيضا، كان للكهان أسلوب خاص في كلامهم عند التنبؤ والتكهن وهو أسلوب السجع. ولذلك عرف بسجع الكهان. وقد امتاز سجعهم هذا باستعمال الكلام الغامض، والتعابير العامة الغامضة التي يمكن تفسيرها تفاسير متناقضة ومختلفة (المفصل 6:759).

وقد وسم السجع وقصر العبارات آيات القرآن في سنوات الدعوة الأولى. نقرأْ مثلاً: أَلْهَاكُمُ الْتَّكَاثُرُ حَتّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ، كَلاَ سَوْفَ تَعْلَمُونَ، ثُمَّ كَلاَ سَوْفَ تَعْلَمُونَ. كَلاَ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ، لترون الجحيم، ثم لترونها عين اليقين، ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ الْنَّعِمِ. (التكاثر 102:81)

لهذا بالضبط وصفه معاصروه أنه منخرط بالكهانة، بيد أنه أنكر الاتهام بشدة، وقال لقريش إنه ليس "بكاهن ولا مجنون" (الطور 52:29).

كذلك، كان ينظر الى الكاهن على أنه يستلهم الوحي من "شيطان الكاهن"، إذ كان العرب يعتقدون أن هذا الشيطان يسترق السمع من السماء، فيأتي به الى الكاهن ويلقى ما استرقه منه، فيلقي الكاهن ما ألقى عليه شيطانه الى الناس" (المفصل 6:758). وبناء على هذا التصور، اعتقد محمد أن لكل إنسان قرينا شيطانا، فقال ذات مرة: "مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلاّ وَقَدْ وُكِّلَ بِهِ قَرِينُهُ مِنَ الْجِنِّ"، فسأله المسلمون، وحتى أنت، فقال: "وإِيّايَ، إِلاَّ أَنَّ اللهَ أَعَانَنِي عَلَيْهِ فَأَسْلَمَ فَلاَ يَأْمُرنِي إلاَّ بِخَيْرٍ" (مسلم 4:311).

خديجة تصدر الحكم:

في خضم هذه الخيالات والاصوات، والشك من أن الجنون قد ألمّ به، أو أنه صار كاهناٍ، تقدّمت خديجة لتخليص محمد من حالته ومعاناته، ولنقرأ: "عن خديجةَ رَضِي اللهُ عنها أنَّها قاَلت لرسولِ الله صلى الله عليه وسلَّم: "أيْ ابْنَ عَمّ أّتَسْتَطيعُ أَنْ تُخْبِرَني بِصاحِبِكَ هَذا الذّي يَأْتِيكَ إذا جَاءَكَ؟" قال: "نَعَم". قالَت: "فَإذا جَاَءكَ فَأَخْبِرْني بِهِ". فَجَاء جِبْريلُ عَليه السّلامُ، كَمَا كانَ يَصْنَع، فَقَال رسولُ اللِه صلّى الله عليه وسلّم لخَديجةَ: "يا خديجةَ هَذا جِبريلُ قد جَاءَني"، قَالَت: "قُم يَا ابْنَ عَمّ فاجْلِس على فَخْذي اليُسرى"، [...] فقَامَ رسولُ الله صلّى الله عليه وسلّم فَجَلَس عَلْيها، قَالت: "هَلْ تَراه؟" قَال "نَعَم"، قَالَت: "فَتَحوَّل واجْلِس على فَخْذي اليُمنى"، قَاَلت فَتَحَّول رسولُ الله صلى الله عليه وسلم فَجَلَس على فَخْذِها اليُمنى، فقَاَلت: "هَلْ تَراه؟" قَالَ "نَعَم"، قَالَت فتَحَسَّرَت وأَلْقَت خِمارَها ورسول الله صلى الله عليه وسلّم جالسُُ في حِجْرِها ثُمَّ قالَت لَهُ: "هَلْ تَرَاه؟" قَالَ: "لا"، قَالَت: "يا ابن عم أُثبُت وأَبشِر فوالله لَمَلَكُُ وَمَا هَذا بِشَيْطَانِ".

وتقول رواية أخرى: إن خديجة أدخلت رسول الله صلى الله عليه وسلم بينها وبين درعها، فذهب عند ذلك جبريل، فقالت لرسول الله صلى الله عليه وسلم: " إِنَّ هَذَا لَمَلَكُُ وَمَا هُوَ بِشَيْطَان" (السهيلي 408:1-409).

نلاحظ من الرواية:

لم تكن خديجة ترى شيئاً مما يحدثها به محمد، ومع ذلك تقرر طبيعة هذا الكائن، في حين أن محمداً ورغم أنه كان يعاين حضور هذا الظهور وسمّاه جبريل، إلا أنه لم يكن قادرا على تحديد ماهيته.

قالت خديجة لمحمد: "إنه لَمَلَكُُ وما هذا بِشَيْطان"، وهذا يشير الى أن محمداً كان يؤمن أن الشيطان هو الذي يظهر له "وليس جبريل" كما ورد في متن الرواية، فلو كان محمد يعتقد أن جبريل هو الذي يظهر له، لقالت زوجته مثلاً: إنك على حق، إنه جبريل، لكنها نفت صفة الشيطان دون ذكر جبريل، أي أن ذكر اسم جبريل مُقحم على الرواية الأصلية.

يُطرح في هذا الصدد سؤال: كيف أن الملاك تغاضى عن جلوس محمد على فخذ خديجة، ولكنه غادر ما أن أسفرت عن وجهها؟

ّهبت خديجة بعيداً في اختبارها الذي أجرته، إذ أجلست محمداً مرة على فخذها اليسرى، ومرة ثانية على فخذها اليمنى، وثالثة في حجرها، وأخيرا وفقاً للرواية الثانية، أدخلت محمداً بينها وبين درعها، لتحكم أنه لو كان شيطانا لبقي حتى يشاهد هذه المناظر الجنسية.

والواضح أن خديجة كانت تغدق عطفاً وحنواً على محمد لتهدئة روعه، بحيث يسهل عليها إقناعه أن ما يراه ملاكاً وليس شيطاناً.

ختاما:

على مدى سنوات طويلة كان محمد يعاني أعراضا مختلفة، فكان يُخيَّل إليه أن به جنوناً، كما قال لخديجة: "أني أسمع صوتاً وأرى ضوءاً وإني أخشى أن يكون فيَّ جُنُنُُ" (ابن سعد 1:165).وفي أحيان أخرى كان يعتقد أنه غدا كاهنا مثله مثل الكهان الذين "المفصل يرون تابعهم، وقد يتجلى لهم في صورة إنسان" (6:760). وقد أنقذته خديجة من هذه الحالة لأنها كانت ذات بصيرة نافذة في نفسية محمد، فأَجرت إختباراً للتعرف على ماهية ما يظهر لزوجها، ولتشهد بعد ذلك أنه ملاك لا شيطان، أي أن محمداً إكتشف ماهية ما يرى من خلال إمرا’ "ناقصة عقل ودين" (حسب نظرة الإسلام للمرأة)، وعلى أساس شهادتها أقام محمد برهانه على من يأتيه هو ملاك. ويستند المسلمون بدورهم على هذه الشهادة المفردة من إمرأة واحدة!.

على أية حال، إن شهادة خديجة لم تشفِ محمداً من ظواهر لازمته طيلة حياته: سماع الأصوات ورؤية الخيالات. وهذه الأعراض تنطبق على حالة هلوسة تُعرف بالهالة السمعية Auditory Aura، وهي هلوسات سمعية تقترن مع هلوسات حسية أخرى، ويمكن أن تحدث في سياق مرض الصرع. فإن لم يكن محمد مصاباً بالهالة السمعية، فمن المؤكد أنه كانت لديه مشكلة أقل شأناً هي الأكوازوتية Akoasm، وهي هلوسة سمعية تظهر أعراضها في سماع أصوات الطنين والقرع والحفيف وما شابه. وجراء هذه الأصوات، ظل محمد يعتقد أن له شيطاناً قريناً، كما أخبر عائشة.

بعدما أقنعت خديجة محمداً أن ما يتراءى له هو مبلّغ الوحي، أشار إليه بإسم "رُوحُ الْقُدُسِ" (النحل 16:102)، وقال عنه إنه: "رَسُولٍ كَريمً" (التكوير 81:19). ولم يذكر إسم جبريل على أنه مبلغ الوحي إلا بعدما إنتقل إلى المدينة.

لماذا أطلق اسم جبريل في المدينة فحسب؟

لا بد أن هذا الإعلان إرتبط تحديداً باحتكاك محمد باليهود؛ فاسم جبريل عبري גַּבְרִיאֵל ورد في سفر دانيال (8:16؛ 9:21). فهل تعلم محمد من اليهود اسم جبريل أو تلقنه قبل ذلك بقليل؟

لا يوجد لدينا ما يساعد على تحديد الفترة الزمنية التي تناهى فيها هذا الاسم الى محمد، فإن كان محمد التقط هذا الاسم من اليهود، فقد يفسر ذلك لنا لماذا لم يرد إسمه إلا في المدينة، أما إذا قبلنا ترجيح أ.جيفري من أن المصدر يعود الى الصيغة السريانية للاسم ܓܰܒܪܳܐܝܶܠ (The Foreign Vocabulary of the Quran 100-101)، فمن المحتمل أن محمداً قد سمع الاسم في مكة، لكنه في المدينة رأى ضرورة ربط كل نصوص القرآن بالوحي الواصل عبر جبريل.

إذاً، جبريل محمد، في حقيقته، هو تلك الأصوات والصور التي كانت تتراءى له، فتحولت بفضل قوة إيحاء خديجة الى ملاكٍ، وبعد ذلك صار هذا الملاك جبريل، بتأثير معارف يهود أو مسيحيين.

ملاحظة

يوجد خلط بين الروح وجبريل لدى محمد فيما يتعلق بقصة مريم العذراء. فقد وصلته معلومات مشوهة عن قصة البشارة في الإنجيل (لوقا 19:1-31)، فقال عن : "فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا" (مريم 19:17) و"رَسُولُ" الرب (مريم 19:19) (دائرة المعارف 2652)، حيث جعل روح الله ورسول الله واحداً. وربما أيضا كان هذا هو السبب في أن القرآن يذكر "المَلائِكَة وَالْرُّوحُ" (المعارج 70:4؛ القدر 97:4)، مميزا بين الملائكة والروح وغير منتبه لحقيقة أن جبريل ملاك. ولكن قد نجم عن هذا التمييز إشكال آخر: فمن هي الروح هنا؟ قال المفسرون ردا على ذلك، إن جبريل هو الروح (الصبري 23:251؛ 24:547). ولكن جبريل من الملائكة، فلماذا هذا التمييز؟ [قارن التعليق على البقرة 2:97].

قراءة مقترحة عن الهلوسات السمعية والبصرية

Jan Dirk Blom, A Dictionary of Hallucinations. Springer New York Dordrecht Heidelberg London, 2010. Akoasm, Auditory Aura, Auditory Hallucination, Visual Hallucination.