The “Samaritan” before Samaria

Apparently, the existence of the word es Sâmarîy (“the Samaritan”) in the Qur’ānic text in Q 20:95 (“Said he, ‘What was thy design, O Sâmarîy?’”) has confused the most significant Islamic scholars about the meaning of the text. In their efforts to explain the appearance of this character, they have transformed this Samaritan into an extraordinary person, beginning with his knowledge that dust from the footprint of Jibrīl’s horse’s hoof converts inanimate objects into living creatures that have a soul. However, this interpretation is totally contrary to Islamic belief, where only Allah has the power to create.

Better understanding of this Qur’ānic story necessitates comparative review of the original biblical account (see NIV, Exod. 32.1-4), reported and summarized in the following paragraph:

The prophet Moses had been long absent from his people, the Israelites. (He was with God, receiving the Ten Commandments.) During his absence, the restless Israelites approach Aaron, the brother of Moses, to make them gods, believing Moses is never coming back. Aaron requests the golden earrings of all the Israelites and fashions from the jewelry of a calf. The people greet the new idol: “These are your gods, O Israel, who brought you up out of Egypt.”

When comparing the biblical text with the Qur’ānic text, it becomes clear that “es Sâmarîy” refers to Aaron, the brother of Moses; no Samaritans existed during the era of Moses, because historical records determine that the ancient city of Samaria was built during the ninth century BC, and the classification of the Samaritans as a distinct community begins with the siege and capture of Samaria by the Assyrians in 722 BCaritans a. The establishment of Samaria as a capital city and the formation of the Sams a specific people group occurred more than five centuries from the time of this incident concerning Moses and the golden calf.

The problem in this verse centers on the incongruent, anachronistic word Sâmarîy (“Samaritan”). Instead of a “Samaritan,” who steered the people of Israel toward idol worship with the making of a golden calf, perhaps the word was misdotted during transcription and means something else. In the Syriac language, the word shaummarī, derived from the root ܫܡܪ (shumar), means “to seduce, deceive, or mislead.” The Arabic script for these two words is very similar: سمرِي (Sâmarîy) vs. شمري (shummarī). If this problematic word is really shummarī, then the verse is not about a “Samaritan,” but an unnamed deceitful person who seduced and misled the Children of Israel. Instead of “What was your design, O Samaritan?” the question in verse 95 becomes “What was your design, O Deceiver?”

The biblical account identifies this deceiver as Aaron. Moses finds Aaron guilty in this blasphemous act: “He said to Aaron, ‘What did these people do to you, that you led them into such great sin?’” (NIV, Exod. 32.21).

النص العربي

على ما يبدو أن وجودَ كلمةِ االسامريِّ نسبةً إلى ساكنِ جبلِ السامرةِ في الاراضي الفلسطينية في النصِّ القرآنيِّ في هط ةروس الآيةِ 95 : ما خَطْبُكَ يا سامريُّ، أربكَ كبارَ الباحثين المسلمين حولَ معنى النص . ففي محاولاتِهم لشرحِ ظهورِ هذه الشخصيةِ، حوّلوها إلى شخصٍ غيرِ عاديٍّ بدءًا بمعرفتِهِ أن الغبارَ على بصمةِ حافرِ حصانِ جبريلَ يحوِّلُ الجمادَ إلى مخلوقاتٍ حيةٍ لها نفَسٌ " روحٌ" . غيرَ أن هذا التفسيرَ مناقضٌ تمامًا للاعتقادِ الإسلاميِّ، حيثُ اللهُ وحدَهُ القادرُ على الخلقِ .

ولنفهمَ هذه القصةَ القرآنيةَ، فإن استعراضًا مقارنًا للروايةِ الكتابيةِ، كما وردت في سفرِ الخروجِ الملخصة في ما يلي، أمرٌ ضروريٌّ .

وَلَمَّا رَأَى الشَّعْبُ أَنَّ مُوسَى أَبْطَأَ فِي النُّزُولِ مِنَ الْجَبَلِ، اجْتَمَعَ الشَّعْبُ عَلَى هَارُونَ وَقَالُوا لَهُ : قُمِ اصْنَعْ لَنَا آلِهَةً تَسِيرُ أَمَامَنَا، لأَنَّ هذَا مُوسَى الرَّجُلَ الَّذِي أَصْعَدَنَا مِنْ أَرْضِ مِصْرَ، لاَ نَعْلَمُ مَاذَا أَصَابَه. فَقَالَ لَهُمْ هَارُونُ : انْزِعُوا أَقْرَاطَ الذَّهَبِ الَّتِي فِي آذَانِ نِسَائِكُمْ وَبَنِيكُمْ وَبَنَاتِكُمْ وَاتُونِي بِهَا. فَنَزَعَ كُلُّ الشَّعْبِ أَقْرَاطَ الذَّهَبِ الَّتِي فِي آذَانِهِمْ وَأَتَوْا بِهَا إِلَى هَارُونَ . فَأَخَذَ ذلِكَ مِنْ أَيْدِيهِمْ وَصَوَّرَهُ بِالإِزْمِيلِ، وَصَنَعَهُ عِجْلاً مَسْبُوكًا . فَقَالُوا : هذِهِ آلِهَتُكَ يَا إِسْرَائِيلُ الَّتِي أَصْعَدَتْكَ مِنْ أَرْضِ مِصْرَ . خروج 32 : 1 - 4

يتضحُ لدى مقارنةِ النصِّ الكتابيِّ بذاك القرآنيِّ أن االسامريَّ يشيرُ إلى هارونَ، أخي موسى . إذْ لم يوجدْ أيُّ سامريّين أثناءَ حقبةِ موسى، لأن السجلاتِ التاريخيةَ تحددُ أن مدينةَ السامرةِ القديمةَ بُنيتْ في القرنِ التاسعِ قبلَ الميلادِ، وأنّ تصنيفَ السامريين كمجتمعٍ متميزٍ بدأَ بحصارِ السامرةِ والاستيلاءِ عليها من قِبلِ الأشوريين في 722 ق . م . وقد تمَّ تأسيسُ السامرةِ كعاصمةٍ، وتشكيلُ السامريينِ كشعبٍ خاصٍّ، قبلَ ما يزيدُ عن خمسةِ قرونٍ من زمنِ هذه الحادثةِ المتعلقةِ بموسى والعجلِ الذهبيِّ .

تتمثلُ المشكلةُ في هذه الآيةِ في افتقارِها إلى الانسجامِ مع الترتيبِ الزمنيِّ للحقائقِ التاريخيةِ بسبب ورود كلمةِ سامريٍّ في نص الآية . فهل نتجت الإشكالية بسبب خطأ ما في تنقيطها أثناءَ النسخِ، أدى إلى تغيير معناها بالكلية؟

والواقع أن هناك كلمةٌ مشابهة جدًّا في رسمها لكلمة سامريٍّ، أو كما وردت في رسم المصحف دون ألف المد "سمرى"، وهي كلمة "شَمرايا" بالسريانية، والتي تفيدُ معنى أغوى أو خدعَ أو أضلَّ، ، وجذرها ܫܡܪ . فالآيةَ إذًا لا تتحدثُ عن سامريٍّ، بل عن شخصٍ مخادعٍ قام بإغواء بني إسرائيلَ وإضلالِهم بصنعه للعجل الذهبي . وبدلًا من أن يكونَ السؤالُ في الآيةِ 95 "ما خَطْبُكَ يا سامريُّ"، كما هو في القرآنِ الحاليِّ، فإنه يصبحُ حسبَ هذا الفهمِ الجديدِ في ضوءِ غيابِ التنقيطِ : ما خُطّتُكَ يا شمّريُّ؟، بمعنى "ما هي مكيدتُك، أيها المضل؟"، والتي تتوافق تمامًا مع سياق الحادثة، ولا تتعارض مع الحقيقة التاريخية المثبتة لزمن وجود السامرة .

وتحددُ الرسالةُ الكتابيةُ أن هذا المخادعَ هو هارون، أخو موسى الذي وجدهُ مذنبًا في فعلتِهِ التجديفيةِ : "وَقَالَ مُوسَى لِهَارُونَ : مَاذَا صَنَعَ بِكَ هذَا الشَّعْبُ حَتَّى جَلَبْتَ عَلَيْهِ خَطِيَّةً عَظِيمَةً؟ خروج (32 :21).

مصادر

"Samaria” Encyclopaedia Britannica

منا، قاموس كلداني-عربي 799.