Articles · 8 of 25
Muqatta'at (The Stand-alone Letters)
فواتح السور
Some Qur’ānic suras begin with one or more individual letters of the alphabet, most commonly referred to as muqatta‘at, which translated, means “disjointed letters”. They are also called fawatih, or “openers”, because they form the opening of multiple suras. One of these is “A.L.M.” or “Alif Lam Mim.” These letters appear at the beginning of Q 2, as well as at the beginning of five other suras.
In total, muqatta‘at appear in twenty-nine suras of the Qur’ān. In Arabic, they are written in the image of the letter but not in the name or pronunciation of the letter. For example, in the Arabic Q 38.1, the letter appears as “S. By the Qur’ān with its reminder” rather than “Sad. By the Qur’ān with its reminder.” Most English translators of the Qur’ān translate the S as Sad, because an Arabic speaker would pronounce it this way.
Some of these opening letters are counted as a verse; for example, “A.L.M.” or “Alif Lam Mim” is counted as the first verse of Q 2. However, the rest of them are considered part of a verse. For example, the N that appears at the beginning of Q 68 is counted as part of the verse: “N. By the pen, and what they write” (Q 68.1).
There are many unanswered questions surrounding the muqatta‘at:
Why were some muqatta‘at counted as verses while others were considered part of a verse? What was the basis for these classifications?
Why do muqatta‘at appear in only twenty-nine suras, and why were the remaining eighty-five suras left without these opening letters?
But the primary question that continues to puzzle many readers of the Qur’ān is the meaning of these opening letters. Scholars have different perspectives on this issue. The following is a summary of their opinions from Islamic sources.
First Opinion: Muqatta‘at are Attention Grabbers
It was said that the idol worshippers would stay away from Muhammad when he started reciting the Qur’ān, so these muqatta‘at were revealed to draw the attention of those who refused to hear the Qur’ān. “It was revealed so that they might feel puzzled and, as a result, open their ears to hear more, which would, in turn, enable them to hear the verses of the Qur’ān that follow”.
Al-Razi also said, “As they were hearing it, they would say in amazement: ‘Listen to what Muhammad is revealing!’ But as they focus on hearing, the Qur’ān would take them by surprise. This [use of the muqatta’at] was a reason for them to hear the Qur’ān and a way to benefit them”.
Another similar opinion supports the same purpose (drawing the attention of the listener) but not in terms of those who might turn away to resist hearing the Qur’ān. This opinion states that these letters are a form of “call letters” to command the attention of even the devout listener, such as saying, “Hey!” when calling someone.
Al-Zarkashi agreed with this opinion:
They [the letters] are as enticers to any who hear it [the Qur’ān] out of those who are wise, and an awakening to any who are lazy out of those who are eloquent in speech, who seek debate and higher status. They [the letters] are considered at the same level as the sound of thunder, which helps the onlooker watch for rain, appreciate the clouds, and save what is poured out unto him of blessings.
Critique of the First Opinion
Let us hypothetically assume that Muhammad did intend to grab the attention of those who refused to hear the Qur’ān. Why then are the same muqatta‘at not found in all of the suras revealed in Mecca?
When we analyze the suras that are adorned with muqatta‘at, we find several contradictions and inconsistencies:
The letter N appears in Q 68.1, which is one of the earliest suras. In fact, some early writings indicate that this verse (and its opening letter) was the first verse to be revealed to Muhammad. Because Muhammad began his message of Islam in secret, the argument that these letters were intended to alert the hearers of the Qur’ān to its recitation or to draw their attention contradicts the intention to keep the message secret during the beginning phases of Islam.
We find muqatta‘at in the following suras that date between three years before the Hijra and the year of the Hijra: Q 46, Q 45, Q 44, Q 43, Q 42, Q 40, and Q 41.
During this period, the enmity between Muhammad and the Quraysh tribe had reached its climax. It would have been impossible for these letters to command the attention of Muhammad’s idol-worshipping tribesmen.
The phrase “A.L.M.” or “Alif Lam Mim” appears in Q 2 and Q 3, which were both revealed in Medina. However, Muhammad never suffered rejection in Medina, indicating that the purpose behind the letters was not to grab his listeners’ attention.
If we accept the opinion that these letters were intended as “call letters” to summon the attention of the devout listener, then why did Muhammad use something unrecognizable to his hearers? Was it necessary for Muhammad to use such meaningless phrases in order for Muslims to hear him? And if these letters were indeed “call letters” written by Muhammad for this purpose during recitation, why did his scribes include them in the Qur’ān as if they were divine revelations?
Finally, if the purpose of the muqatta‘at was a tool for Muhammad himself to command attention, then there is no longer any use for them in modern times. However, if there is indeed no use for them today, then these letters contradict the Islamic claim that the entire Qur’ān is valid and applicable for every time period, season and location.
Second Opinion: Muqatta‘at are a Divine Secret
Another group of scholars stated that these letters are “Allah’s secret in the Qur’ān, and it is not befitting for anyone to discuss them.” All of the four righteous caliphs after Muhammad, as well as Ibn Mas‘ud, were proponents of this opinion. They said, “Muqatta‘at are of that which is kept hidden and cannot be explained”.
Critique of the Second Opinion
The Qur’ān is not a Sufi or Surrealist text. Rather, it is believed to be a practical book that deals with daily issues and legal matters. This belief is the primary source of pride for many Muslims. Therefore, the introduction of phrases and words like muqatta‘at is in conflict with the practical nature of the Qur’ān. However, if the proponents of this opinion are correct, and the opening letters of these suras are indeed divine secrets, then Muhammad himself added this mystic element to the Qur’ān.
At any rate, the opinion that these letters “are Allah’s secret in the Qur’ān” indicates that the scholars supporting this theory believed implicitly in the existence of meaninglessness in these letters.
Third Opinion: Muqatta‘at are Symbolic
The third opinion, which occupies a large section in the exegetical sources, states that these letters are merely symbols and signs. The letters “K.H.Y.A.S. (kaf-ha-ya-‘ein-sad)” (Q 19) appear to be such an example. The K or Kaf is the first letter of the Arabic word for “sufficient” (kafi) and signifies Allah being sufficient. The H or Ha is the first letter of the Arabic word for “guide” (hadi) and is symbolic of Allah being “The Guidance.” The A or ‘Ein is the first letter of the Arabic word for “all-knowing” (‘alīm) and is symbolic of Allah being omniscient. Finally, the S or Sad is the first letter in the Arabic word for “truthful” (sadiq) and is symbolic of Allah being the truthful one.
Overall, the symbolism claim includes the following points:
Some of these letters symbolize Allah’s names and others signify one of his attributes. Al-Razi records that Ibn ‘Abbas believes “A.L.M.” stands for “I am Allah who knows/(is more knowledgeable)”. Regarding Q 10, Ibn Abbas believes that “A.L.R”. stands for “I am Allah who sees” and that “A.L.M.S.” in Q 13 stands for “I am Allah the best”.
Other interpretations indicate that the A in A.L.M. symbolizes Allah being one, everlasting, or eternal; the L symbolizes his gentleness; and the M symbolizes Allah being the king, the glorified, or the giver.
Still others believe that these letters are symbolic of Allah’s names. Sa‘id Ibn Jubayr believes that the combination of A.L.R., H.M., and N is the name al-Rah.man, which means “the gracious or beneficent one.” However, he acknowledges that he was unable to combine the rest of the opening letters to make names of Allah or even attributes out of them.
Both Ibn ‘Abbas and ‘Ali Ibn Abi Talib reportedly have said, “[T]he muqatta‘at in the Qur’ān are Allah’s greatest names; however, we do not know how to derive it from them [the letters]”.
Some of these letters symbolize Allah’s names, while others symbolize other names. Some scholars believe that in A.L.M., the A stands for Allah, the L for Gabriel, and the M for Muhammad. They believe that the group of letters stands for the phrase, “Allah revealed the Book [the Qur’ān] through the tongue of Gabriel to Muhammad”.
These letters symbolize names for the Qur’ān. “There are other names that refer to the Qur’ān, such as al-Furqan (“The Criterion”) and al-Dhikr (“The Remembrance”)”. These other Qur’ānic names are similar to such common references as “God’s Word” or “Holy Book” for the Bible. Using these comparisons, some interpret these letters to mean the “names for the suras”.
These letters contain prophetic knowledge of time periods concerned with major historical events. This claim is based upon the principles of numerology. The proponents of this belief assert that numerology is the only way to determine the meaning of these letters. They claim that if numerology is not considered, the meaning of these letters cannot be attained. It is important to note that many Qur’ānic commentators do not support this claim.
Critique of the Third Opinion
This opinion attempts to avoid dealing with the problems associated with the Second Opinion, which states that the muqatta‘at are a divine secret that cannot be discussed or understood. However, this third theory, which focuses on symbolism, contradicts the Qur’ān itself, because the Qur’ān claims to be written “in plain [clear] Arabic language” (Shakir trans. Q 26.195).
Furthermore, these letters, with all their possible meanings, contradict the Qur’ān: “O ye folk! proof has come to you from your Lord, and we have sent down to you manifest light” (Q 4.174). If its meanings are difficult to understand, argue Muslim scholars, (Mutakalimun), how can the Qur’ān be a “proof” and a “light”?
These Muslim scholars deny that the Qur’ān contains anything that people cannot understand: “Anyone who directs meaningless speech is similar to someone who speaks to an Arab in an Abyssinian language.” In other words, whoever utters words that are not understandable is similar to someone who speaks to an Arab in a language he does not understand. The scholars add “that what is intended by words is to make one understand it; however, if it cannot be understood, then using it to communicate will be vain and foolish”.
Question: Does this sentiment apply to muqatta‘at and all of the opinions mentioned in the symbolism theory?
Facts about the Muqatta‘at
There are fourteen opening letters: Alif (A: أ), Ha (H: ح), Ra (R: ر), Seen (S: س), Sad (S: ص), Ta (T: ط), ‘Ein (‘a: ع), Qaf (Q: ق), Kaf (K: ك), Lam (L: ل), Mim (M: م), Nun (N: ن), Ha (H: هـ), and Yah (Y: ي).
These letters can be collected together to formulate this phrase in Arabic as نصٌّ حكيمٌ قاطعٌ لهُ سرٌّ or in English as “NS-HKYM-QAT‘-LH-SR.” After adding the diacritical marks, this phrase means “an absolutely wise text that has [contains] a secret”.
Note: Other phrases that can be generated from these letters can be found in books dealing with the systematic study and exegesis of the Qur’ān.
References
1. al-Qurt.ubī, 1: 239. 2. al-Rāzī, Tafsīr 2: 7. 3. al-Andalusī 1: 82.
4. al-Burhān 1: 176. 5. al-Qurt.ubī 1: 237. 6. al-Rāzī, Tafsīr 2: 6. (Al-Rāzī does not discuss the letter Y.) 7. Ibid. 2: 7. 8. Ibid. 2: 6. 9. al-Qurt.ubī 1: 238. 10. al-Rāzī, Tafsīr 2: 7. 11. al-Andalusī 1: 82. 12. al-Rāzī, Tafsīr 2: 6. 13. al-T. abarī 1: 220. 14. Ibn Kathīr 1: 257. 15. al-Rāzī, Tafsīr 2: 9. 16. al-Zarkashī, al-Burhān 1: 170-171. 17. Ibn Kathīr 1: 255.
النص العربي
في مطلع بعض السور القرآنية فواتح تُعرف بـ «فواتح السّور»، وتُسمى أيضاً «الحروف المُقَطَّعة». وهذه الفواتح مؤلَّفة من حرف أو أكثرمنها الفاتحة <ألم> الواردة في سورة البقرة وخمس سور أخرى.
ترد الحروف المُقَطَّعة في تسع وعشرين سورة. وقد كُتبت في المصاحف على صورة الحرف لا على صورة اسم الحرف؛ فمثلاً: <ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ> (سورة ص)، وليس: «صاد وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ».
تُعدّ بعض هذه الفواتح آية مستقلة، مثل <ألم> في سور البقرة؛ بينما لا يُعتبر البعض الآخر آية مستقلة، مثل <ن> في سورة القلم، إذْ تشكل <ن> جزءاً من الآية: <ن والقلم وما يسطرون<.
وهناك بعض التساؤلات التي لا جواب عليها بعد، تحيط بهذه الفواتح
1. لماذا حُسبت بعض الفواتح آية مستقلة بحد ذاتها، بينما اُعتبر البعض الآخر جزءاً من الآية؟ ما هو أساس التقسيم المعتمد لجعل بعض الحروف المقطعة آية منفصلة أو قطعةً من آية؟
2. لماذا ترد الفواتح في (29) سورة فحسب؟ ولماذا تُركت السّور الـ (85) الباقية بلا فواتح؟
3. والسؤال الذي يقض مضاجع قارئي القرآن: ما تأويل هذه الفواتح؟
في الأسطر التالية، سنبسط آراء الشارحين في صيغة تسمح للقارئ بالاطلاع على ما في المصادر الإسلامية بشأن فواتح السّور.
أولاً: الفواتح للتنبيه
يُقال إنّ الوثنيين كانوا يعرضون عن محمد لدى تلاوته القرآن، فجاءت الحروف المُقَطَّعة لجذب انتباه رافضي سماع القرآن:
«نزلتَ ليستغربوها، فيفتحون لها أسماعهم، فيسمعون القرآن بعدها».
ويقول الرازي:
«فكانوا إذا سمعوها قالوا كالمتعجبين: «اسمعوا إلى ما يجيء به محمد!»، فإذا أصغوا هجم عليهم القرآن، فإنّ ذلك سبباً لاستماعهم وطريقاً إلى انتفاعهم».
وثمة قول آخر يفيد أن الهدف كان بالفعل جذب الانتباه، ولكن ليس انتباه المعرضين هذه المرة. وفقاً لهذا التفسير، فإن هذه الأحرف صيغ نداء، فـ «هي تنبيه كـ «يا» في النداء». ويعيد الزركشي في كتابه هذا الرأي بقوله:
«إنها كالمهيّجة لمن سمعها من الفصحاء، والموقظة للهمم الراقدة من البلغاء لطلب التساجل، والأخذ في التَّفاضل. وهي بمنزلة زمجرة الرعد قبل الناظر في الأعلام لتعرف فضلَ الغمام، وتحفظ ما أفيض عليها من الإنعام».
نقد حجة وجود الفواتح للتنبيه
لنفرض جدلاً أنَّ محمداً كان يريد جذب الرافضين لسماع القرآن، فلماذا لا نجد الفواتح في كل السور المكية؟ عندما نحلل السور المزينة بالفواتح نجد:
أ. أنّ حرف <ن> جاء في سُوْرَة القَلَمِ، وهي من أوائل السور، لا بل توجد مأثورات تفيد أن فاتحتها أول آية «نزولاً» على محمد. ونحن نعلم أنَّ محمداً بدأ دعوته سراً؛ وحجة التنبيه تتعارض مع حقيقة سرية الدعوة في الفترة الأولى.
ب. نجد الحروف المُقَطَّعة في سور يرجع تاريخها إلى ما بين السنة الثالثة قبل الهجرة إلى سنة الهجرة، وهي سور: الأحقاف 46، الجاثية 45، الدخان 44، الزخرف 43، الشورى 42، غافر 40، فُصّلت 41. وفي هذه الحقبة بلغ العداء بين محمد وقريش أقصى درجاته، ولم يكن ممكناً ممارسة تكتيك جذب الانتباه.
ج. إن صيغة <ألم> جاءت في سورتيْ البقرة وآل عمران، وهما سورتان مدنيتان. ولم يكن محمد يعاني في المدينة من رفض الاستماع إليه.
د. إذا قبلنا القول إنَّ هذه الحروف صيغ نداء، ألم يجد محمدٌ في المعجم العربي صيغة يعرفها السامعون. وهل كان يجب على محمد استعمال صيغ لا معنىً لها ليسمع المسلمون له؟ ثم لو كانت هذه الفواتح صيغ نداء ألقاها محمد، فلماذا أدرجها محررو القرآن في «الوحي» عندما دوّنوا القرآن؟
هـ. لو كانت الحروف المقطعة للتنبيه فمعنى ذلك أنّ دورها قد انتهى ولم يعد لها حاجة اليوم، وهذا يتعارض مع فكرة صلاح القرآن لكل زمان ومكان.
ثانياً: الفواتح سر
قالت مجموعة من العلماء إن الفواتح «سرُّ الله في القرآن، وأنه لا يجوز أنْ يُتكَلَّم فيها». ورُوي أن خلفاء محمد الأربعة، إضافة لابن مسعود، كانوا من أنصار هذا الرأي، وأنهم قالوا: «الحروفُ المقطَّعةُ من المكتومِ الذي لا يُفَسَّر».
نقد حجة السّر الإلهيّ
ليس القرآنُ نصاً صوفياً أو سريالياً، بل هو كتاب عملي يعالج قضايا يومية ومسائل تشريعية، وهذا مناط فخر المسلمين. وإدخال عبارات ومفردات من شاكلة فواتح السور يتعارض مع طبيعة النص القرآني؛ وبالتالي، إن صح ما يقوله أنصار هذا الرأي من أن فواتح السور «سر إلهي»، فإن محمداً أراد أنْ يضيف مسحة سرية على القرآن.
على أيّ حال، إنَّ الرأي الذي يقول إن الحروف المُقَطَّعة «سرُّ الله في القرآن» يشير إلى أنّ أصحابه يعتقدون ضمنا بوجود اللامعنى في فواتح السور.
ثالثاً: التفسير الرمزي للفواتح
التأويل الثالث، وهو يحتل حيزاً واسعاً في المصادر التفسيرية، يدفع بأن الحروف المُقَطَّعة الواردة في الآيات هي رموز وإشارات. ومن الأمثلة على هذا التأويل ما ورد في <كهيعص>: «إنه ثناء من الله على نفسه، والكاف يدل على كونه كافياً، والهاء يدل على كونه هادياً، والعين يدل على العالم، والصاد يدل على الصّادق».
أراء مختلفة في التفسير الرمزي
أ. بعض الفواتح يدل على أسماء الله، وبعضها الآخر يدل على صفة من صفاته. إذ يُروى عن ابن عباس إنّ <ألم>: أنا الله أعلمُ؛ و<ألر>: أنا الله أرى؛ و<ألمص>: أنا الله أَفْصِلُ. ولدينا تأويلات أخرى، مثل: <ألم>: الألف إشارة إلى أن الله أحد أو أزلي أو أبدي، واللام إشارة إلى أنه لطيف، والميم إشارة إلى أنه ملك، مجيد، منان.
وقال آخرون إنَّ فواتح السور أسماء الله، فقال سعيد بن جبير إن مجموع «ألر، حم، ن» هو «الرحمن»، ولكنه أقرّ بأنه عاجز عن تركيب الفواتح الباقية.
في حين نُسب لابن عباس وعلي بن أبي طالب القول: «إنَّ الحروف المُقَطَّعة في القرآن اسمُ الله الأعظمُ، إلاّ أنَّا لا نعرفُ تأليفُه منها».
ب. بعضها يدل على أسماء الله وبعضها يدل على أسماء غير الله، فالألف: الله، واللام: جبريل، والميم: محمد، «أي أنزل الله الكتاب على لسان جبريل إلى محمد».
ج. إن هذه الفواتح أسماء للقرآن: «هي أسماء للقرآن كالْفُرْقَانَ وَالذِّكْرِ». ويشتق عن هذا التفسير القول إن هذه الحروف هي أسماء للسور.
د. ثمة تأويل يقول إن الفواتح تحتوي على معرفة الأزمنة المتعلقة بالحوادث الكبرى في التاريخ، ويُسمّى بـ «حساب الجُمَّلِ». وتقوم حجة أصحاب حسابِ الجُمَّلِ على أساس أنه لا يمكن اكتناه معاني الحروفِ المُقَطَّعةِ إلا بهذه الطريقة. وقالوا إنهم لو أسقطوا هذه الوسيلة فلا يمكن فهم معاني الحروف المُقَطَّعةِ. والجدير بالذكر هنا أن أغلب المفسرين لا يميلون إلى هذه المقولة.
نقد التفسير الرمزي
من الواضح أن التفسير الرمزي هو مسعى لتفادي المعضلات الناشئة عن مقولة إن الأحرف المُقَطَّعة سرٌ إلهيٌ لا يجوز تناوله. ولكن هذا التفسير يتعارض مع وصف القرآن لنفسه بأنه ذو لغة واضحة بينة: <بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ> (الشعراء 26: 195). كما أن فواتح السور وجميع تأويلاتها تتعارض أيضاً مع قول القرآن: <قَدْ جَاءكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُوراً مُّبِيناً> (النساء 4: 174)، والتي يتساءل المتكلمون بشأنها: «كيف يكون القرآن برهاناً ونوراً إنْ كانت معانيه عصية على الفهم؟»
ينفي المتكلمون المسلمون أن يكون في القرآن ما ليس في متناول الناس، إذ قالوا إنّ من يوجه خطاباً «لا سبيل إلى العلم به» يكون كمن يتحدث إلى العربي باللغة الحبشية. وقالوا أيضاً: «إن المقصود من الكلام الإفهام، فلو لم يكن مفهوماً لكانت المخاطبة به عبثاً وسفهاً».
ألا ينطبق هذا الكلام على فواتح السور وجميع مقاربات التأويل الواردة في التفسير الرمزي؟
معلومات عن فواتح السّور
عدد الحروفِ المُقَطَّعة أربعة عشر حرفاً: (أ ـ ح ـ ر ـ س ـ ص ـ ط ـ ع ـ ق ـ ك ـ ل ـ م ـ ن ـ هـ ـ ي).
تُجمع هذه الأحرف في قول: «نصٌّ حكيمٌ قاطعٌ لهُ سرٌّ»؛ وثمة عبارات مختلفة جمعاً لهذه الأحرف في كتب علوم القرآن.
قراءة مقترحة
حاول مستشرقون مختلفون تقديم مقاربات لفهم فواتح السور؛ ومع أنها محاولات لم تصل إلى نتائج مقنعة، لكنها جديرة بالقراءة؛ ومقال أرثر جِفري يستعرض هذه المحاولات:
The Mystic Letters of the Koran by Arthur Jeffery:
http://www.answering-islam.org/Books/Jeffery/mystic_letters.htm
الحروفُ المُقَطَّعةُ ومواضعها في السور
عـــــدد الحروف
الفاتحة
تكرارها
اسم السورة ورقمها
هل تُعتبر آيــــــــــة
١
ص
١
ص (٣٨)
لا
ق
١
ق (٥٠)
لا
ن
١
القلم (٦٨)
لا
٢
طه
١
طه (٢٠)
نعم
طس
١
النمل (٢٧)
لا
يس
١
يس (٣٦)
نعم
حم
٦
غافر (٤٠)، فُصِّلت (٤١)، الزخرف (٤٣)، الدخان (٤٤)، الجاثية (٤٥)، الأحقاف (٤٦)
نعم
٣
ألم
٦
البقرة (٢)، آل عمران (٣)، العنكبوت (٢٩)، الروم (٣٠)، لقمان (٣١)، السجدة (٣٢)
نعم
الر
٥
يونس (١٠)، هود (١١)، يوسف (١٢)، إبراهيم (١٤)، الحجر (١٥)
لا
طسم
٢
الشعراء (٢٦)، والقصَص (٢٨)
نعم
٤
ألمص
١
الأعراف (٧)
نعم
ألمر
١
الرعد (١٣)
لا
٥
كهيعص
١
مريم (١٩)
نعم
حم عسق
١
الشورى (٤٢)
تُعتبر آيتان
لم تحسب المدرسة البصرية الحروفِ المُقَطَّعة آيات مستقلة، بل عدّتها جزءاً مما يليها. أمّا تقسيم بعضها إلى آيات مستقلة أو جزء من آيات، فيعود إلى المدرسة الكوفية (البرهان في علوم القرآن ١: ١٧٠ ـ ١٧١).