Āl-‘Imrān 3:59
The verse
Lo! the likeness of Jesus with Allah is as the likeness of Adam. He created him of dust, then He said unto him: Be! and he is. — Marmaduke Pickthall
The issue
This verse demonstrates the similarity of the origin of Jesus and Adam as they were both created without a father. However, the difference is that Adam was created from dust or clay, while Jesus was created by the word of Allah, according to the Qur’ānic narrative.
Some of the earlier critics have noticed this discrepancy in the alleged similarity, again because Adam was created from dust, while Jesus from the spirit of Allah. Adam was without a father or a mother, but Jesus was without a father only. However, the Muslim scholars replied that the similarity was still true because Jesus was created without a father like Adam, not because he was created from dust; therefore, Jesus and Adam do share the absence of a father. They said that the purpose of the similarity was to point to the absence of a father only, not necessarily their similarity in all aspects.
However, another conflict results from the phrase, “Be! and he became” [or yakūn, as found in the Arabic] (Pickthall trans. Q 3.59). It should read, “BE and he was [kāna],” as corrected by other English translators. The difference between these two Arabic terms is significant because the first one indicates the present tense (yakūn) and the second one is in a past tense (kāna).
Al-Qurtubī, in an attempt to rid the verse of this incorrect verb tense, stated, “The future could be in the place of the past if the meaning was understood.” Even if we accept al-Qurtubī’s explanation, there still exists a contradiction in the verse because it states that Allah created Adam from dust, then Allah said to him, “BE! and he is [yakūn].” How could Allah say “BE” to Adam after he created him from the dust?
This conflict was ignored by all scholars except al-Rāzī, who attempted to resolve this issue by presenting three suggestions:
First, creation is the process of estimation and settlement (making), meaning that Allah knew his will and how it would take place before the existence of Adam. The term “BE” indicates “bringing into existence,” meaning that creation is an occurrence in the mind of the Creator, while “BE” is the action of it.
Our Comment: Is it proper to say that Allah creates in his mind, then takes the action of creation?
Second, creation is the formation from clay, and “BE” is the action of transferring life into it.
Our Comment: If the process of making Adam from clay was in the phase of becoming, then Adam was not yet created. The process of creation would be at the point of transmitting life into Adam. Therefore, the word “BE” should be said in synchronization with the action of creation.
Third, the verse should be read as “I created him by saying to him ‘BE,’ then I made him a wholesome creation.” Our Comment: When Allah said to Adam “BE,” he was instantly created because the term “BE” indicates a direct command.
Arabic text of this item
تقارن الآية بين المسيح وآدَم من ناحية النشأة، فكلاهما خُلقا دون أبوين، ولكن ثمة فرقاً: فآدَم خلق من تراب أو من طين، في حين أن المسيح خلق بكلمة الله وذلك وفقاً للرواية القرآنية. وبحسب رأي بعض النقاد الأقدمين أيضاً، فإنَّ التشبيه غير صحيح استناداً على كون آدَم قد خُلق من تراب، والمسيح من روح الله، وآدَم من غير أب وأم، والمسيح من غير أب فحسب. فرد عليهم المفسرون أن التشبيه صحيح لأن المسيح خُلق من غير أبٍ كآدمَ، لا على أنه خُلق من تراب، وأنه يشترك وآدَم بعدم وجود أب. ودفعوا بأنّ الغاية من التشبيه هي الإشارة إلى عدم وجود الأب فحسب، ولا يقتضي التشبيه التماثل من جميع الجوانب.
ولدينا إشكالية أخرى ناشئة عن عبارة: <كُن فَيَكُونُ>، إذ «في الآية إشكال وهو أنه كان ينبغي أن يُقال: كُن فكان». و لإخراج الآية من الصيغة الخاطئة، تقدم القرطبي بالقول إن «المستقبل يكون في موضع الماضي إذا عُرِفَ المعنى».
ومع ذلك، يبقى لدينا تناقض في الآية: إذْ يرد فيها أن الله خلق آدَم من تراب ثم قال له <كُن فَيَكُونُ>، فكيف قال الله <كُنْ> لآدَم بعد أن خلقه من تراب؟
هذه إشكالية قد تجاهلها جميع المفسرين ما عدا الرازي، الذي سعى لحلها عبر تقديم ثلاثة احتمالات:
أولها: أن الخلق هو التقدير والتسوية، ومعنى ذلك أن الله علم بكيفية وقوعه وإرادته، وذلك متقدم على وجود أدم، وقوله <كُنْ> عبارة عن إدخاله في الوجود. كأنه يقول أن الخلق هو حدث في قرارة الخالق، في حين أن <كُنْ> الفعل.
تعليق: هل يستقيم أن الله يخلق في قرارة نفسه، ثم يقوم بفعل الخلق؟
ثانيها: أن الخلق صناعته من طين، و<كُنْ> فعل بث الحياة فيه.
تعليق: إن كانت عملية صناعة آدَم من طين في طور الصيرورة، فآدَم لم يخلق بعد. إن عملية الخلق تكون لدى بث الحياة في آدَم؛ أي أن قول <كُنْ> يجب أنْ يزامن فعل الخلق.
ثالثها: يجب أن تُقرأ العبارة على الشكل التالي: خلقته بأن قلت له <كُنْ> ثم صيرته خلقاً سوياً.
تعليق: عندما يقول الله لأدم <كُن> فإن خلقه قد تم فوراً؛ فصيغة <كُن> تدل على أمر مباشر و بقدرة.
Sources cited
- القرطبي 5: 157-156.
- من غرائب آي التنزيل 48.
- الرازي 8: 84.