Al-Isrā’ 17:72
The verse
Whoso is blind here will be blind in the Hereafter, and yet further from the road. — Marmaduke Pickthall
The issue
In this verse, another example of Qur’ānic textual ambiguity, the ambiguity rests in the meaning or symbolism of the blindness and the state of blindness “in this life” and “in the next”.
One opinion states that the blindness mentioned here refers to the blessings that are enumerated in the preceding verses (66-70). The one “who…is blind” does not see these blessings. Another opinion states that the one afflicted is blind in “this life”.
Even if a person is blind—literally or figuratively—in this world, how can that person be blind in eternity? Muslim exegetes offer the following explanations:
The one who is blind to moral obligations while on earth will be unable to see (be blind to) Allah’s absolution in eternity.
The one who is blind to the visible evidence about Allah will be blind in eternity for what is not seen or beheld and will stray onto a more misguided path.
The one who is blind to the knowledge of Allah in this world will be blind to the path to al-Janna (Islamic paradise).
The one whose heart is blind in this life will be raised blind during the resurrection in sight and vision.
There is nothing in the verse that favors one of these explanations over another. However, the verse points to an equivalent blindness. The one who is blind (whether real or figurative) will in eternity be blind (with the same kind of blindness).
The one who is blind concerning Allah’s commands in this world will see his error in eternity. If his blindness is the result of being misguided, his misguidance will be revealed in eternity and he will no longer be blind. Thus, this image in the verse—to be blind in this world and eternity—is hard to grasp for the above explanations 1, 2, and 4.
It might have been possible to accept the third exegetical explanation, except that the verse’s composition only mentions blindness in this world and the hereafter—two discrete locations; there is no mention in the verse of a path. It is probable that this text was given to warn the Quraysh without attention to detail both in composition and meaning.
Arabic text of this item
نجد في الآية مسألتين:
أولاً: ثمة غموض في الآية، يخص المقصود بالعمى
القول الأول: العمى راجع إلى النّعم التي عددتها الآيات (66 ـ 70). والمعنى هو العمى عن هذه النعم الواردة في الآيات.
والقول الثاني: هو راجع إلى «الدنيا». ويكشف هذا التباين في القول مدى الغموض في كثير من نصوص القرآن.
ثانيًا: باعتبار أن الإنسان أعمى عن شيء في الدنيا: بغض النظر عن نوعية العمى، وما إذا كان حقيقيًا أو مجازيًا، فإنه في الآخرة ولا شك سيبصر. ولهذا، ففهم الآية عسير، ولا بد من الالتجاء إلى المفسرين، الذين قدموا لنا هذه الأقوال:
من كان في هذه الدنيا أعمى عن الاعتبار، فهو في الآخرة أعمى عن الاعتذار.
ثمة من قال إن من عمي عن البراهين الحسية عن الله، فهو في الآخرة، الغائبة التي لم يرها، أعمى وأضل سبيلاً.
من كان في هذه الدنيا أعمى عن معرفة الله، فهو في الآخرة أعمى عن طريق الجنة.
من كان في هذه الدنيا أعمى القلب، حشر يوم القيامة أعمى العين والبصر.
لا يوجد في الآية نفسها ما يرجح أي قول، ولكن الآية تشير إلى عمى متناظر: فمن هو أعمى، مجازًا أو حقيقة، هو في الآخرة أعمى أيضًا بنفس نوعية العمى. فمن كان أعمى عن أمر الله في الدنيا، فهو سيبصر خطأه في الآخرة. وإن كان أعمى عن ضلال، فسوف يتبين ضلاله في الآخرة. وبالتالي فهذه صورة عسيرة الفهم: أن يكون الإنسان أعمى في الدنيا والآخرة.
وكان يمكن الأخذ بقول الثالث، ولكن صيغة الآية لا تسمح بذلك، بل تشير إلى ظرف مكان: مكان الدنيا يقابله مكان الآخرة. والأرجح أن هذا النص جاء لينذر القرشيين بعيدًا عن أي دقة في الصياغة أو المعنى.
Sources cited
- al-Baghawī 5: 110.
- al-Ţabarī, Tafsīr 15: 10-11.
- al-Rāzī, Tafsīr 21: 20.
- البغوي، تفسير 5: 110.
- الطبري، تفسير 15: 10-11.
- الرازي، تفسير 21: 20.