Al-Isrā’ 17:1
The verse
Glorified be He Who carried His servant by night from the Inviolable Place of Worship to the Far distant place of worship the neighbourhood whereof We have blessed, that We might show him of Our tokens! Lo! He, only He, is the Hearer, the Seer. — Marmaduke Pickthall
The issue
The sura mentions al-Masjid al-Aqšā, or “the Remote Mosque,” as the first destination of Muhammad’s Night Journey from Mecca. Muslim exegetes state the following remarks about this mosque:
The “Remote Mosque” means the mosque of Bayt al-Maqdis. It is called “the Remote” because it is the farthest of mosques for visiting. Muslim pilgrims rank Bayt al-Maqdis as the second most important mosque to visit to gain favor from Allah. (The Sacred Mosque ranks first.)
“It is called ‘the Remote’ because of the [long] distance between it and the Sacred Mosque [in Mecca]”.
How can Islamic commentators suggest that the “Remote Mosque” refers to the mosque at Bayt al-Maqdis (Jerusalem) when only Christian worship places existed after the destruction of the temple of Solomon in the first century AD? There were no mosques anywhere for Islam, not even in Mecca, during the time mentioned in this verse. Furthermore, al-Aqsā mosque construction started in the Umayyad era and was completed in AH 72/AD 691 during the reign of the fifth Umayyad caliph, ‘Abd al-Malik Ibn Marwān (AH 25-86/AD 646-705).
So, how could this journey take place to a mosque that was not yet built? Is there an explanation for the mention of al-Masjid al-Aqsā (Palmer trans. “the Remote Mosque”) in a Meccan verse?
It appears that after the Muslims built al-Aqsā mosque, they claimed that Muhammad journeyed to it by night to give the mosque Islamic legitimacy. It is obvious that the story of being taken on a journey by night to Jerusalem and to heaven is “an echo to the journey of [Elijah] the prophet [of the Old Testament] to Sinai [Horeb] to see God (1 Kings 19) and an echo to his being taken to heaven in a chariot of fire (2 Kings 2)”.
German Orientalist Gustav Weil considers that Q 17.1 was composed and placed in the Qur’ān during the time of Abū Bakr, the first caliph. He adds that it is unlikely that Muhammad would claim for himself such a miraculous journey. In addition, this verse does not logically transition to the following verse, a story of Moses, in the context.
It clearly appears from the content incongruity and rhyme disagreement of the first verse with the following verses that this first verse was added later to the sura. However, Weil’s contention that it was added in the time of Caliph Abū Bakr is debatable. It is likely that the verse was added much later. This verse may have been added during the Umayyad period during the time al-Aqsā mosque was built.
Most Muslim scholars adopt the opinion that right after the Isrā’ (first part of the Night Journey from Mecca to Jerusalem), the Mi‘rāj, the second part of Muhammad’s Night Journey from earth to heaven, took place. However, the first verse of the sura does not point to the Mi‘rāj; nothing in the sura mentions this second journey of the night. Indeed, in verse 93 of this sura the Quraysh asked Muhammad to ascend to heaven and come back with a book that proves his prophethood. Muhammad bowed out by replying, “Say, ‘Celebrated be the praises of my Lord! was I aught but a mortal apostle?’”
Perhaps the Muslim exegetes who added the story of the Mi‘rāj to the verse’s interpretation were influenced by an Old Testament apocryphal work titled the Third Book of Enoch, which describes the heavenly ascension of Enoch (great-grandfather of Noah) in a fiery chariot (3 Enoch 6.1 and 7.1). (See Gen. 5.21-24.) The stories of this work were known in the Arabian Peninsula.
Arabic text of this item
جاء في الآية ذكر: <الْمَسْجِدِ الأَقْصَى> على أنه المكان الذي أسرى محمد إليه من مكة. ونقرأ ما ورد لدى المفسرين عن هذا المسجد:
«<إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَا (الأقصى)> يعني: إلى مسجد بيتِ المقدس. وقيل له: الأَقْصَى، لأنّه أبعدُ المساجدِ التي تُزارُ، ويُبتغى في زيارته الفضلُ بعد المسجد الحرامِ».
«سُمِّيَ الأقْصى لِبُعْدِ ما بينه وبين الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ [في مكة]».
حينما نقرأ ذكر <الْمَسْجِدِ الأَقْصَى>، وأقوال المفسرين عنه، يتبادر إلى ذهننا سؤال: كيف وُجد هذا المسجد في بيت المقدس، ولم يكن في بيت المقدس سوى دور العبادة المسيحية، ولاسيما بعد هدم هيكل سليمان في القرن الأول الميلادي؟ في ذلك العهد ـ الذي تتحدث عنه الآية ـ لم يكن ثمة مساجد للإسلام في أي مكان، ولا حتى في مكة. علمًا بأن بناء المسجد الأقصى بدأ في العصر الأموي، وأُنجز العمل به في سنة 72 هجرية (691 م)، في عهد الخليفة الأموي الخامس عَبْدِ المَلِك بن مَرْوَان (646ـ 705 م).
فكيف حدث الإسراء إلى مسجد لم يُبنَ بعدُ؟ وهل يوجد تفسير لذكر: <الْمَسْجِدِ الأَقْصَى> في آية مكية؟ يبدو أنه بعد أن بنى المسلمون الْمَسْجِد الأَقْصَى، قرروا منحه شرعية إسلامية، فقالوا إن هذا هو المسجد الذي أسرى إليه محمد. ومن الواضح أن حكاية الإسراء والمعراج «صدىً لإسراء [إِيلِيَّا] النبي إلى سيناء ليرى الله، وصدى لمعراج [إِيلِيَّا] إلى السّماء في عربة من نار».
ويرى «فايل» أن الآية الأولى من سورة الإسراء نُظمت وأُدرجت في القرآن في عهد أبي بكر، ويضيف القول إن من غير الممكن أن يدّعي محمد لنفسه هذه الرحلة العجائبية. إضافةً لذلك، فإن آية الإسراء لا تتصل بما بعدها، إذْ تعقبها فورًا حكاية موسى.
يظهر جليًا من القفزة بين الآية الأولى والآيات اللاحقة، وكذلك من اختلاف الفاصلة (القافية) في الآية عما بعدها من الآيات، أن الآية الأولى مضافة إلى السورة، لكننا لا نوافق فايل بأن الآية أُضيفت في عهد أبي بكر، بل نرجّح أنها نُظمت وأُضيفت إلى القرآن في فترة أبعد. وربما أضيفت هذه الآية في عهد الأمويين، في حقبة بناء المسجد الأقصى.
أغلب علماء الإسلام يتبنون القول بأنه عقب الإٍسراء (مكة ? بيت المقدس) حدث المعراج (الأرض ? السماء)، ولكن الآية الأولى من السورة لا تشير إلى المعراج، ولا يوجد فيها ما يدعم هذا القول، لا بل إن في آية أخرى من سورة الإسراء نفسها جاء أن القرشيين طلبوا من محمد أنْ يصعد إلى السماء ويعود إليهم بكتاب يثبت نبوته، فاعتذر عن ذلك، وقال لهم: <سُبْحَانَ رَبِّي! هَلْ كُنتُ إَلاَّ بَشَرًا رَّسُولاً؟»> (الإسراء 17: 93).
ونعتقد أن المفسرين أضافوا قصة المعراج للآية متأثرين بكتاب «رؤيا أخنوخ الثالث»، الذي يعود تاريخه إلى القرن الخامس قبل الميلاد، ويتحدث عن معراج إيليا، لا سيما أن قصص هذا الحدث كانت معروفة في الجزيرة العربية.
Sources cited
- al-Ţabarī, Tafsīr 14: 420.
- al-Qurţubī 13: 16.
- Lundquist 190-191.
- al-Ģaddād 483.
- Nöldeke, et al. History of the Qur’ān 282. For the Arabic source, see Nöldeke, et al. Tārīkh
- al-Qur’ān 315-316.
- Lundquist 187.
- الطبري، تفسير 14: 420.
- القرطبي، تفسير 13: 16.
- Lundquist, The Temple of Jerusalem 190-191.
- سفر ملوك الأول 19.
- سفر ملوك الثاني 2.
- الحداد، أطوار الدعوة 483.
- Gustav Weil (1808-1889).
- نولدكه، تاريخ القرآن 315-316.
- Lundquist, The Temple of Jerusalem 187.