An-Naḥl 16:21
The verse
(They are) dead, not living. And they know not when they will be raised. — Marmaduke Pickthall
The issue
This verse presents two issues:
Redundant prose
The verse describes the idols as “[d]ead, not living.” The word “dead” would have been sufficient in Arabic to describe their state. Why does the verse add “not living”? What manner of rhetoric is this redundancy?
Al-Rāzī justifies the reason for redundancy:
[The idolatrous people of Mecca were going astray]…and the one who talks with an ignorant gullible idiot would do well to express the one meaning with many expressions. The objective [of the speaker] by it [the redundancy] is to inform, considering that the addressee is in the utmost of idiocy, and he [the speaker] repeats these words because the listener is extremely ignorant, and he indeed does not know the intended meaning with one expression.
When al-Rāzī finds these redundancies in the Qur’ān, he explains that the repetition is directed toward people of “idiocy.” This explanation contradicts the historical knowledge about the Arabs during the time of Muhammad as a people of rhetoric and clarity. These Arabs were definitely not a people of “idiocy.” Furthermore, this rationale means that if a verse is addressing obscene people, its text could include obscenities “because the listener is extremely [obscene].”
Even if the opinion of al-Rāzī is accepted, shouldn’t the Qur’ān as a divine text elevate its form of address for its listeners and readers?
Indefinite addressee
The verse does not clearly identify those who are “[d]ead, not living, nor can they perceive! When shall they be raised?”
Based on the Arabic grammatical structure, those who do not “perceive” are the idols. But the phrase “shall they be raised” generates two opinions:
The phrase means that the “dead” are the idol worshippers and the idols are those who do not perceive when their worshippers will be raised.
The phrase refers only to the idols, meaning that these idols do not perceive when Allah would raise them (the idols). Ibn ‘Abbās states that Allah raises the idols having spirits.
Questions: (1) What is the benefit of raising the idols on the Day of Judgment? (2) Why should the idols be given spirits? (3) What is the destiny of these spirits? (4) Will these spirits be sent to hell? Based on what crime would they be punished? (5) If Allah destroys these spirits, what is the point of creating them?
The content of this verse does not clearly identify the addressee. Once again, the reader encounters another puzzling Qur’ānic passage because of the problem of imprecise rhetoric.
Arabic text of this item
نلاحظ في هذه الآية أمرين:
وصفت الآية الأصنام بتعبير: <أَمْواتٌ غَيْرُ أَحْيَاء>. كان يكفي لفظة <أَمْوات>. فلماذا التكرار بجملة: <غَيْرُ أَحْيَاء>؟ وأين وجه البلاغة في هذا التكرار؟
علَّل الرازي سبب التكرار بأن أهل مكة، وبسبب عبادتهم للأوثان، هم على ضلال، ونعتهم بالجهل والغباء كاتبًا:
ومن تكلم مع الجاهل الغر الغبي فقد يحسن أن يعبر عن المعنى الواحد بالعبارات الكثيرة، وغرضه منه الإعلام بكون ذلك المخاطب في غاية الغباوة وأنه إنما يعيد تلك الكلمات لكون ذلك السامع في نهاية الجهالة، وأنه لا يفهم المعنى المقصود بالعبارة الواحدة.
ونعلق: لما وجد المفسرُ الحشوَ في القرآن، قال إن علة التكرار مردّها أن الخطاب كان موجهاً لأهل «الغباوة». وهذا التعليل يتناقض مع ما يُعرف عن عرب عصر محمد، بأنهم كانوا أهل بلاغة وبيان. ومن هو من أهل البلاغة والبيان، فهو حتماً ليس من أهل «الغباوة».
ثم، دعنا نقبل، جدلاً، قول الرازي، أفلم يكن يتوجب على القرآن أن يرتقي بصيغة الخطاب لأن المفترض أنه نص إلهي يتميز بالبيان اللغوي؟ ولو فرضنا مثلاً أن الآية كانت تخاطب أهل فحش، فهل كان النص سيضم فحشاً «لكون ذلك السامع في نهاية «الفحش»»؟
<وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ>
الضمير هنا في <وَمَا يَشْعُرُونَ> عائد إلى الأصنام.
وأما عن الضمير في <يُبْعَثُونَ>، فثمة رأيان على من يعود الضمير هنا:
الأول: أنه عائد إلى العابدين للأصنام، ويصبح المعنى أن الأصنام لا يشعرون متى يُبعث عابدوهم؛
الثاني: أنه عائد إلى الأصنام، بمعني أن هذه الأصنام لا تعرف متى يبعثها الله. ويقول ابن عباس إن الله يبعث الأصنام ولها أرواح.
ومن حقنا أن نسأل: ما فائدة بعث الأصنام يوم القيامة، ولمَ يجب أن تُبعث فيها أرواح؟ وما مصير هذه الأرواح، هل ستحال إلى النار؟ وعندها نسأل: بأي جرم ستعاقب، وإن أتلف الله أرواح هذه الأصنام، فما هي فائدة خلق هذه الأرواح؟
هنا نجد الإشكالية التي تكررت كثيرًا: أي بلاغة هناك حين يتحير القارئ مَنْ المقصود في الخطاب؟
Sources cited
- al-Rāzī, Tafsīr 20: 16.
- الرازي، تفسير 20: 16.