Al-Ḥajj 22:18
The verse
Hast thou not seen that unto Allah payeth adoration whosoever is in the heavens and whosoever is in the earth, and the sun, and the moon, and the stars, and the hills, and the trees, and the beasts, and many of mankind, while there are many unto whom the doom is justly due. He whom Allah scorneth, there is none to give him honour. Lo! Allah doeth what He will. — Marmaduke Pickthall
The issue
The verse talks about the created beings bowing to Allah, a worship practice generally ascribed to human beings. But, how does this concept of worship apply to “the sun, and the moon, and the stars, and the mountains…”? Muslim exegetes reply that the movement of the shadows of these things is bowing indeed.
The absurdity of this interpretation is readily noticeable: (1) Shadows are not conscious acts but the result of external factors, and (2) inanimate objects are not conscious and worship is a conscious act. It is not improbable that the confusion here may be the result of a scribal error. The original expression may have been yashhad (يشهد), which means “to testify or witness.” With the passage of time, the word became yasjud (يَسْجُدُ), which means “to worship or adore.” Can this word change be attributed to scribal error?
Arabic text of this item
تتحدث الآية عن سجود المخلوقات لله. وهذا مفهوم فيما يخص الجنس البشري، ولكن كيف ينطبق ذلك على: <الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ>؟ أجاب الشارحون المسلمون على هذا السؤال بأن تحرك ظلال تلك الأشياء هو السجود بعينه.
ونلاحظ تهافت هذا التفسير: أولاً، لأن الظلال ليست فعلاً، بل هي نتيجة لعوامل خارجية؛ ثانياً، هذه الجمادات لا تدرك، والعبادة لله هي فعل واعٍ. ولا يُستبعد أن يوجد هنا التباس ناجم عن تدوين القرآن. فربما كان أصل العبارة على الشكل التالي: «أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ يشهد لَهُ...» أي أن هذه المخلوقات تشهد على وجود الخالق. ولكن بعد سنينٍ عديدة، وحين بدأ العمل بتنقيط القرآن، قُرِئت: <أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ يَسْجُدُ لَهُ>.
Sources cited
- al-Ţabarī, Tafsīr 16: 487-488; al-Qurţubī 14: 339.
- نفس المصدر 16: 487-488.
- القرطبي، تفسير 14: 339.