At-Taubah 9:1
The verse
Freedom from obligation (is proclaimed) from Allah and His messenger toward those of the idolaters with whom ye made a treaty. — Marmaduke Pickthall
The issue
Unlike all other sūras of the Qur’ān, Q 9 does not start with the Basmala, “In the
name of the merciful and compassionate God”. According to the Islāmic exegetical
sources, omitting the Basmala as a heading in this sūra is due to one of the following
possibilities:
1. Starting with the Basmala denotes mercy and safety, conditions which are not
represented in this sūra because of the Sword verse (Q 9.5) and other verses that
incite to kill. Hence, omitting the Basmala as a header became imperative.
Our Comment: To say that the Basmala is a declaration of safety and thus an
inappropriate header to a text where there is a command to kill the enemies with
the sword is not a good reason to omit it from Q 9. There are other sūras that
contain verses commanding the killing of enemies by the sword. In spite of such
violent content, they still start with the Basmala as a header. (See Q 2.191; Q 4.90; Q 5.33).
2. Another opinion states that there was a disagreement among Muhammad’s
Companions whether Q 9 (sūra al-Tawba) was an independent sūra or a part of
Q 8 (sūra al-Anfāl). Since both groups were firm and unyielding in their opinions,
a compromise was reached to write both sūras, al-Tawba and al-Anfāl, as two
independent sūras but without writing the Basmala as a heading in sūra al-Tawba.
Our Comment: The division of opinions among the Companions mentioned
in the sources, regarding the independence of Q 9 and the subsequent omission
of the Basmala as a compromising solution, is proof that even in the golden
era of Islām, the early Muslims were not in agreement about the Qur’ān. This
compromise also proves that the transcription of the Qur’ān was subjected to
considerations, opinions, and the decisions of individuals.
3.This sūra had undergone abrogation, so the Basmala was omitted with the
abrogated part. Sa‘īd Ibn Jubayr mentioned that “its number of verses was equal
to those of sūra al-Baqara” (Q 2).
Our Comment: Lastly, the third opinion stating that Q 9 “had [an] equal
number of verses to those of sūra al-Baqara (Q 2),” means that the majority of
the verses for this sūra have been omitted. Such a large omission does not support
the claim that the Qur’ān is divinely preserved in its text, words, and letters, as
mentioned in verse Q 15.9: “Verily, we have sent down the Reminder, and, verily, we will guard it”.
Arabic text of this item
لا ُتستهل سورة التوبة بالبسملة، خلافاً لبقية سور القرآن. ووفقاً للمصادر التفسيرية الإسلامية فإن حذف البسملة في هذه السورة يعود إلى أحد الاحتمالات التالية:
1. أن البسملة رحمة وأمان، وليس في هذه السورة أمان لوجود آية السيف وآيات تحرض على القتال، ولهذا استوجب حذف البسملة.
2. يقال أن خلافاً قد نشبَ بين الصحابة إنْ كانت التوبة سورةً مستقلة أم قسماً من سورة الأنفال، ولمّا كان كل فريق متمسكا بموقفه، فإنهم توصلوا إلى حل وسط، وهو أن ُتكتب سورتا التوبة والأنفال مستقلتيْن لكن بدون تدوين البسملة في التوبة.
3. أن السورة تعرضت للنسخ فسقطت البسملة مع الجزء المنسوخ. ورُوي عن سعيد بن جبير أنها «كانت تعدل سورة البقرة».
نعلق
إن القول بأن البسملة إعلان أمان، مما لا يستقيم ذكره في مستهل سورة تأمر بإعمال السيف في الأعداء، ليس مبرراً لحذف البسملة في سورة التوبة، لأن لدينا سوراً تحتوي على آيات تأمر بإعمال السيف في الأعداء أيضاً، ومع ذلك تبتدئ بالبسملة (مثلا: البقرة 2: 191؛ النساء 4: 90؛ المائدة 5: 33).
أما ما جاء في المصادر بأن الصحابة كانوا منقسمين في الرأي إلى فريقين: فريق يرى أن سورة التوبة سورةً مستقلةً، وفريق آخر يرى أن سورة التوبة وسورة الأنفال تشكلان في الأصل سورةً واحدة، ومن ثم، جاء حذف البسملة على سبيل الحل التوفيقي، لهو مثال على أنه حتى في عصر الإسلام «الذهبي»، لم يكن المسلمون الأوائل متفقين على القرآن. ويثبت كيف خضع تدوين القرآن لاعتبارات، وآراء، وقرارات الأفراد.
وأخيراً، فإن الاعتقاد بأنّ سورة التوبة «كانت تعادل سورة البقرة»، فهذا يعني أن الجزء الأكبر من السورة محذوف، فأين ذلك من القول بأن القرآن بنصوصه وكلماته وحروفه محفوظ من الله كما ورد في القرآن: <إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ> (الحجر 15: 9)؟
Sources cited
- ابن كثير 7: 135 -136.
- الشّنْقيطيّ 2: 501 -502.