In the Islāmic books that recount the history of the codices, records show that Ibn Mas‘ūd refused to include Q 1, Q 113, and Q 114 in his codex of the Qur’ān, because he believed that these sūras were never intended to be a part of Islām’s holiest text (the Qur’ān).

Ibn Mas‘ūd, a profoundly influential person in the history of Islām who enjoyed the highest respect from both Sunnī and Shiite Muslims, resisted the efforts of ‘Uthmān, the third caliph, to impose a uniform, written copy of the Qur’ān upon Muslims. Mas‘ūd was also opposed to ‘Uthmān’s committee and its leader, Zayd Ibn Thābit.

About him, Mas‘ūd said, “I recited seventy sūras from the mouth of the messenger of Allah when Zayd barely had two locks of hair and was playing with other boys.” He also said, “I recited seventy sūras of the Qur’ān from the mouth of the messenger of Allah, while Zayd was still a boy. Do I then abandon what I received from the mouth of the messenger of Allah?”

Ibn Mas‘ūd did not include sūra al-Fātiha (Q 1) in his codex of the Qur’ān, as he did not consider it to be part of the Qur’ān. Perhaps his primary reason was that Muhammad described this passage as an incantation, or al-ruqya (“spell-removing prayers or chants”), not a sūra. It is possible that Ibn Mas‘ūd believed that describing a text as a ruqya no longer made it worthy of being included in the Qur’ān. In addition, Ibn Mas‘ūd could have further built his objection based upon other facts connected with this sūra. Q 1 is comprised of seven verses, including the opening Basmala. Yet, despite its brevity, scholars are divided concerning the revelation date of this sūra. It was said that it was a Meccan sūra, while others believed it to be a Medinan sūra. However, there is also a third opinion stating that this sūra was revealed to Muhammad twice: once in Mecca and once in Medina. Parallel to this belief is yet another opinion that half of it was revealed in Mecca and the other half in Medina.

The brevity of this sūra and the fact that it may have been revealed twice, or in two stages, undoubtedly had a profound influence upon Ibn Mas‘ūd’s opinion of sūra al-Fātiha (Q 1). The general rule in the textual science of the Qur’ān states that short sūras were revealed in Mecca during the early stage of Islām. While it is held that this sūra was composed by Muhammad for the first time in Mecca, it does not contain the Meccan language of this early stage. Instead, it has a unique structure. The sūra is actually used as a religious hymn, and when examined closely, can be seen to contain biblical phrases, such as the following examples:

• Q 1.2: “Praise belongs to God….” Al-Hamdulillāh in the Arabic text is similar to a Syriac phrase found in the New Testament of the Bible (Luke 1.68; 2 Cor. 1.3) and is often used in the Old Testament (example: Exod. 18.10). The phrase is also used with little variation in Hebrew liturgy.

• Q 1.3: The name “the merciful” or al-Rahmān in Arabic comes from a shared Semitic root רחם. In addition, it is used as one of the names of God in the Talmud רחםנא, the Targum, and the Palmyrian inscription. This exact phrase exists in the Syriac language and was also mentioned in southern Arabic writing multiple times. Moreover, the Islāmic historical sources report that Musaylima Ibn H. abībN, who also claimed to be a prophet during the time of Muhammad, was preaching about al-Rahmān. After his migration to Medina, Muhammad improved upon this hymn. For this reason, some scholars formulated the opinion that this sūra was revealed twice, or in two stages. It is possible to conclude that Muhammad and his Companions used to recite al-Fātiha during ceremonial rituals; Muhammad did not regard it as part of the Qur’ān, and his Companions, such as Ibn Mas‘ūd, were aware of this view. However, for reasons unknown to us, ‘Uthmān’s collection committee decided to include it in its official copy of the written Qur’ān. Ibn Mas‘ūd, on the other hand, refused to comply and did not add this sura to his codex of the Qur’ān, because of his knowledge of the sūra’s liturgical status. It is also possible that he intended to use his objection to weaken the credibility of the ‘Uthmānic codex of the Qur’ān.

Question: Why did ‘Uthmān’s committee refuse to accept the opinion of a person with the religious stature of Ibn Mas‘ūd by including a passage that he believed had no place in the written Qur’ān?

Arabic text of this item

نقرأ في الكتب التي تتناول تاريخ المصاحف أن ابن مسعود رفض كتابة سورة الفاتحة وكذلك سورة الفلق وسورة الناس في مصحفه، معتبراً أن هذه السّور ليست من القرآن.

إن ابن مسعود شخصية فاعلة في تاريخ الإسلام، ويحظى بالتقدير الكبير من جانب السنة والشيعة. وُيذكر أنه قاوم توجه عثمان لفرض مصحفٍ موحدٍ على المسلمين، وكان ابن مسعود قد عارض من قبل اللجنةَ التي شكلها عثمان، وقال عن زيد بن ثابت، رئيس لجنة تدوين القرآن: «لقد قرأت مِن فِي رسول الله سبعين سورة، وأنّ لزيد بن ثابت ذؤابتين يلعب مع الصبيان». وقال أيضاً: «لقد قرأت القرآن من فِي رسول الله سبعين سورة وزيد صبي، أفأترك ما أخذت من فِي رسول الله؟».

لم يدوّن ابنُ مسعود في مصحفه الفاتحة لأنه لم يعتبرها قرآناً. ولعل السبب الأولي يعود إلى أن محمداً وصف ذات مرة الفاتحة بأنها رقية؛ وربما رأى ابن مسعود أن وصف نص ما بأنه رقية يزيل عنه صفة القرآن.

ومن جهة أخرى، لا بدّ أن ابن مسعود قد بنى رفضه على الوقائع المرتبطة بالفاتحة؛ فالنص، مع البسملة، مكوَّن من سبع آيات. ورغم قصره، فهناك خلاف في تحديد زمنه،فقد قيل أن النص مكي وقيل أيضاً أنه مدني. ولكن ثمة من انتهج طريقاً ثالثاً، فقال إن الفاتحة قد نزلت مرتين: مرة بمكة، ومرة بالمدينة؛ ويوازي هذا القول، الرأي الذي أعلن أن نصفها الأول نزل بمكة، ونصفها الآخر نزل بالمدينة.

إذاً نحن بصدد نصّ قصير، ويُروى، مع ذلك، أنه تنزّل مرتين أو على مرحلتين! فلا شك إنّ هذه الواقعه فرضت نفسها على ابن مسعود.

ثمة قاعدة في علوم القرآن تقول إن السور القصيرة هي سور مكية من العهد المبكر، ولكن الفاتحة لا تحتوي على لغة المرحلة المكية المبكرة، كما أنها ذات بنية فريدة، فعند تحليل مفردات الفاتحة، نجد أنّها مكوّنة من عناصر كتابية مأخوذة من التوراة والإنجيل، وعلى سبيل المثال:

<الْحَمْدُ للّهِ> توافق عبارة سريانية واردة في العهد الجديد. وهي عبارة ترد أيضاً في العهد القديم. كما كانت العبارة متدوالة باختلاف بسيط في الليتورجيا اليهودية.

واسم الرحمن: من جذر سامي مشترك רחם. والرحمن ورد في التلمود كاسم للإله רחםנא. كما ورد في الترجوم والكتابات التدمرية. ونجد هذا اللفظ بحرفيته في السريانية، كما ذُكر في الكتابات العربية الجنوبية عدة مرات. وتخبرنا المصادر التاريخية الإسلامية أن مُسَيْلِمة بن حبيب، الذي ادّعى النبوّة أيضاً، كان يبشر بالرحمن.

إنَّ الفاتحة نشيد ديني، صاغه محمدٌ لأول مرة في مكة اقتباساً من عبارات توراتية. وبعد هجرته إلى المدينة، طوّر محمدٌ النشيد، وهذا منشأ القول إنها نزلت مرتين أو على مرحلتين. ويمكن أن نستنتج أن محمداً وأصحابه كانوا يتلون نص الفاتحة في مناسبات طقسية. ولم يكن محمدٌ يعتبرها جزءاً من القرآن. وكان أصحاب محمد يعرفون هذا الأمر، مثلهم مثل ابن مسعود، ولكن لسبب ما نجهله، قررت لجنة عثمان لتدوين القرآن أن تدرج هذه القطعة ضمن القرآن، في حين رفض ابن مسعود إدراج الفاتحة في مصحفه، إدراكاً منه لسمتها الليتورجية، وربما أراد بمعارضته أيضاً أن يشكك في مصداقية مصحف عثمان.

والسؤال: ألم يكن أجدر بلجنة عثمان أن تأخذ برأي شخصية مرجعية بحجم ابن مسعود، وتتجنب تدوين نص لا ينتمي للقرآن؟

قراءة مقترحة

للاطلاع على تحليل يكشف الأصل اليهودي المسيحي في الفاتحة، يمكن مراجعة تاريخ القرآن، تأليف تيودر نولدكه (الترجمة العربية 98 ـ 104).

Sources cited

المصاحف للسجستاني 21 ـ 22.
القرطبي 1: 174.
القرطبي 1: 177.
لوقا 1: 68، 2 كورنثوس 1: 3.
الخروج 18: 10 الخ.
نولدكه هامش ص 100.
نولدكه 98 - 100.
Jeffery، Baroda 140-141.

This item merges 5 entries of the original site that carried the same text across the passage (old ids 1, 2, 3, 4, 5; the old ids redirect here).